ce ne fut que dans le moyen âge qu'il devint le plus sacré de tous les liens et domina toutes les autres affections.

Dans l'Edda, on ne perd jamais l'ensemble de vue, un même esprit anime tout, et les détails appartiennent tous au même temps; on reconnaît dans chaque chant un fragment d'une seule tradition que les poëtes n'arrangent point, mais qu'ils acceptent dans toute sa rudesse et son unité primitives. Dans le poëme allemand, au contraire, l'intention d'être logique est évidente: on veut tout justifier, trouver une raison à tous les événements; on se préoccupe moins des sentiments et des idées que de leur cause. Leur vérité ellemême ne suffit plus on les exagère pour les rendre plus poétiques, on les encadre pour les rendre plus saillants, et l'on pose des caractères primitifs au milieu de la pompe des fêtes et des dévoûments de la vie féodale (1). Jamais une inspiration naïve n'aurait attaché une si grande importance à des mœurs extérieures et au besoin d'une idée morale visible; jamais elle n'eût matérialisé ainsi la punition du crime (2) et sacrifié une vérité profonde à une réalité sensible et mesquine. L'unité elle-même est détruite : on distingue deux traditions, aussi différentes par leur esprit que par leur forme. La première partie est bien plus lyrique que la seconde : le ton calme, épique, impartial, de celle-ci, témoigne déjà de poëtes bien moins naïfs; mais, quoique postérieure par l'esprit de la composition, elle est plus ancienne par le sujet. Le mépris fastueux de la mort que les Nibelung déploient à la cour d'Etzel, leur grandeur physique bien

plus que morale, les cadavres que le poëte se plaît à amonceler jusqu'au plafond de la salle, cette mare de sang qui monte au genou des guerriers et apaise leur soif, tout cela appartient évidemment aux temps barbares. Sans doute les traditions qui servent de base à la seconde partie s'étaient naturalisées avant les autres (1), et, en leur donnant une nouvelle forme, les poëtes respectaient les faits et les caractères; tandis que, plus libres avec des traditions étrangères, tout en conservant le cadre et l'esprit de leur première version (2), parce qu'ils n'étaient plus que de grossiers rhapsodes, sans originalité et sans connaissance de leur art (3), ils y mêlaient les idées de leurs contemporains (4). Quoi qu'il en soit, on ne peut croire que les traditions soient passées de l'Allemagne en Scandinavie (5), et à moins de supposer sans aucune preuve que les deux peuples les avaient également apportées d'Orient (6), on est forcé de reconnaître l'influence de la

(1) Elle se rattache au cycle de Dietrich, qui, comme nous l'avons vu, n'était pas connu en Scandinavie.

(2) La forme lyrique de la première partie nous semble une preuve evidente de son origine étrangère. L'esprit calme et impartial des Allemands arriva promptement à la forme épique; elle est déjà fortement marquée dans le Hildebrands lied, et on la retrouve dans tous les poëmes que leur division en strophes semblait préparer à une poésie passionnée. Il faut nécessairement qu'il y eût dans le sujet du Nibelunge, tel qu'il arrivait au poëte, un élément différent qui ne pouvait être qu'étranger. C'est d'ailleurs dans la première partie que s'est conservé tout ce qui semble d'origine orientale, non pas seulement dans les idées, mais dans les faits ainsi, par exemple, Sigfrit y chasse aux lions; 878, 879.

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st.

(3) La forme du Nibelunge Not est sans aucune valeur; les rimes sont d'une pauvreté misérable, et la langue manque également de flexibilité et d'harmonie. Il doit toute sa réputation au vieil esprit teutonique dont il est empreint, et qu'on voulait réveiller en Allemagne pour repousser la domination de Napo

léon; le Kutrun, et surtout l'Alexander de Lamprecht, ont infiniment plus de valeur littéraire.

(4) Dans les chants scandinaves, tous les héros sont payens, et Odin lui-même y joue un rôle ; tandis que, à l'exception des Huns, ils sont tous chrétiens dans le Nibelunge Not: les seigneurs ont des chapelains, et les reines se disputent le pas pour aller à l'église. Le poëte fait tuer Sigfrit par un étranger : dans l'Edda, le meurtrier était son beau-frère; mais il craignait de révolter des mœurs déjà plus policées.

(5) MM. Grimm eux-mêmes ont reconnu (Ueber deutsche Rünen, p. 161, et Alldäniche Lieder, p. 430) que la version scandinave était, dans quelques points importants, plus ancienne et plus originale que la tradition allemande.

(6) C'est l'opinion que Müller a soutenue dans le second volume de sa Bibliothèque des Saga. Nous croyons qu'une critique sérieuse adopte difficilement des conjectures qui ne s'appuient sur aucune base, même quand rien ne les contrarie; c'est prendre le possible pour le réel. Mais on ne peut admettre que la même poésie se soit développée d'une manière si parfaitement semblable chez deux nations aus

poésie islandaise sur les premiers développements de la poésie allemande (1).

DES IMITATIONS.

Dès le 5e siècle la vie s'était retirée de la littérature antique, on ne trouvait déjà dans ses images que des mots

vides, auxquels ne se rattachait aucune pensée; ses pensées elles-mêmes n'étaient plus que les derniers sons d'un écho qui ne s'adressait qu'à la mémoire. La littérature chrétienne, au contraire, s'emparait de toutes les émotions de la société ; elle apaisait tous les besoins des intelligences, et en provoquait de nouveaux ; toutes les questions qui passionnaient les esprits en partaient et revenaient y chercher leur réponse. Déjà frappée de mort par les croyances et les anathèmes du christianisme, la poésie payenne reçut donc le dernier coup de sa littérature. Mais si étroite que fût la place qui lui était restée dans les traditions populaires, la poésie chrétienne ne pouvait la remplir. Elle se préoccupait trop exclusivement des idées pour se mettre à portée d'intelligences à demi barbares; son principe l'obligeait de professer tant de dédain pour les sens, que les imaginations matérialistes du peuple ne savaient par où la saisir (1).

Faute d'aliment, elles durent ainsi s'amortir, mais elles n'en étaient que plus disposées à se soumettre à la domination de celles qui avaient grandi sous de plus heureux auspices, dès que les événements les mettraient en contact. C'est une loi providentielle, la loi qui fait la puissance des grands hommes sur leur siècle : partout la force morale domine la faiblesse et entraîne la foule à sa suite; toujours les

(1) Ce spiritualisme explique l'opiniâtre attachement du peuple pour les superstitions païennes; la poésie catholique ne lui offrait rien qui pût en tenir lieu sa seule ressource était de les baptiser, de remplacer les noms payens par des noms chrétiens, Vénus ou Freya par la Vierge, et Pluton par le Diable. Les ecclésiastiques eux-mêmes avaient donné l'exemple: la Vierge de l'église de Sainte-Agnès, hors de Rome, est une ancienne statue de Cérès. Le Kyndilmessa est devenu la Chandeleure; l'eau bénite est l'eau lustrale; les cierges sont des restes de l'adoration du feu, etc. D'ailleurs, le peuple ne renonce à ses coutumes et à ses croyances les plus indifférentes que par de puissants motifs, et tout ici l'engageait à les conserver: el

les satisfaisaient des besoins réels, qui, sans elles, seraient restés en souffrance. Voyez, sur les innombrables superstitions du moyen age, le sermon de saint Eligius, ap. d'Achery, Spicilegium, t. V, p. 215; l'Indiculus superstitionum à la suite du capitulaire de Karloman, de 743 (ap. Leptinas); l'Evangile des Quenoilles, et Grimm, Deutsche Mythologie, app. p. XXIX-CLXII. C'est là certainement la paganisme qui indignaient tant les Concause de tous ces fréquents retours au ciles. Celui d'Orléans disait encore, en 555: Catholici qui ad idolorum cultum, non custodita ad integrum accepti gratia, revertuntur, vel qui cibis idolorum cultibus gusti illicitae praesumptionis utuntur, ab Ecclesiae coetibus arceantur; ap. Labbe, Concilia, t. IV, col. 1782.

âmes fortes font reconnaître leur souveraineté par les autres et les marquent de leur empreinte (1). N'eût-on aucune autre raison de le penser que le fait de leur rencontre (2), il est impossible que les peuples du Nord n'aient pas exercé sur les populations romanes une profonde influence, parce que leurs imaginations étaient plus actives, plus vigoureuses; parce que le spectacle d'une nature où tout respirait la destruction et la force, parce que les habitudes d'une vie d'aventures et de dangers les avaient exaltées (3).